CIREBON | LIPUTAN9NEWS
Satu abad Nahdlatul Ulama (NU) telah berlalu. Selama kurun waktu tersebut, dakwah NU, yang bercirikan Ahlussunnah wal Jamaah (Aswaja), berhasil merawat tradisi dan menjaga keindonesiaan. Namun, memasuki abad kedua, kita perlu melakukan jeda sejenak untuk berefleksi kritis.
Ada sebuah pemandangan yang tak jarang kita temui: maraknya dakwah panggung, gebyar seremonial dan pengajian akbar, dengan persiapan yang amat melelahkan, namun seringkali minim manfaat substansial bagi peningkatan kualitas hidup umat.
Dakwah di era milenium pertama NU banyak bertumpu pada pendekatan kultural-tradisional, di mana peringatan kematian (tahlilan), haul, dan tradisi serupa menjadi sarana utama. Tidak ada yang salah dengan merawat tradisi. Namun, saat format ini dominan, dakwah cenderung hanya menjadi tontonan, bukan tuntunan.
Panggung megah dengan sound system yang canggih dan aneka konsumsi seringkali tidak sebanding dengan output edukasi yang dihasilkan. Umat berkumpul, berzikir, mendengarkan ceramah, lalu pulang tanpa membawa solusi konkrit atas permasalahan sehari-hari: kemiskinan, pendidikan rendah, atau ketidakmampuan beradaptasi dengan teknologi. Dakwah semacam ini terancam menjadi ritual hampa yang terpisah dari realitas kontemporer.
Tradisi ritual—seperti peringatan kematian (tahlilan), haul, dan perayaan hari besar—adalah jangkar spiritual yang menjaga akar kultural NU. Kita tidak sedang menafikan pentingnya ritual tersebut. Namun, kita harus kritis melihat kecenderungan dakwah yang berhenti pada aspek konsumtif-seremonial.
Seringkali, sumber daya ekonomi umat yang besar terserap habis untuk menyewa panggung dan konsumsi satu malam, sementara di sudut desa yang sama, kemiskinan ekstrem, stunting, dan putus sekolah masih menghantui. Dakwah panggung cenderung bersifat searah dan efemeral (sementara); jemaah pulang membawa berkah batin, namun tetap tidak berdaya secara sosial-ekonomi.
NU abad kedua harus bertransformasi. Dakwah tidak lagi cukup hanya berfokus pada pelestarian tradisi (maintenance), tetapi harus beralih ke pemberdayaan (empowerment). Dakwah harus mencerahkan dan memberikan solusi praktis. NU perlu menggeser anggaran seremonial menjadi program pemberdayaan umat. Dakwah harus masuk ke kantong-kantong kemiskinan, memberikan pelatihan keterampilan, dan solusi ekonomi.
Fokus dakwah diantaranya juga perlu diarahkan pada peningkatan kualitas pendidikan dan kesehatan masyarakat. Menjawab persoalan kontemporer seperti keadilan ekologis, kesehatan mental, dan literasi digital. Sebab, generasi muda tidak lagi berkumpul di panggung-panggung tradisional. Pemanfaatan platform digital untuk menyebarkan konten yang relevan, singkat, dan mudah dipahami menjadi sebuah keharusan, bukan lagi pilihan.
Sekali lagi, substansi dakwah di era modern tidak lagi cukup hanya menyentuh aspek ritual dan akidah secara teoritis, melainkan harus mampu menjawab tantangan riil yang dihadapi umat dalam kehidupan sehari-hari. Pesan-pesan agama perlu dikontekstualisasikan ke dalam ranah yang lebih luas, mulai dari ketahanan keluarga melalui pola parenting yang tepat, hingga kemandirian ekonomi lewat semangat entrepreneurship.
Ketika materi dakwah mencakup aspek-aspek krusial ini, agama akan dirasakan kehadirannya sebagai solusi konkret bagi problematika sosial dan kemanusiaan, bukan sekadar pelipur lara di atas mimbar.
Untuk mewujudkan transformasi tersebut, diperlukan standarisasi kompetensi bagi para penggeraknya melalui program training dan sertifikasi pendakwah yang komprehensif. Langkah ini bukan bertujuan untuk membatasi ruang syiar, melainkan untuk memastikan bahwa setiap pendakwah memiliki bekal keilmuan yang multidisiplin dan pemahaman kebangsaan yang utuh.
Dengan kurikulum yang mencakup isu-isu kontemporer, pendakwah tidak hanya akan menjadi figur yang diikuti ucapannya, tetapi juga menjadi agen perubahan yang profesional dan mumpuni dalam membimbing masyarakat menuju tatanan kehidupan yang lebih sejahtera, inklusif, dan berkelanjutan.
Masalah dakwah saat ini sering kali berakar pada pendekatan konvensional yang membosankan dan kurangnya penguasaan substansi ilmu, sehingga dibutuhkan transformasi kurikulum dakwah yang terstruktur, jelas capaian kompetensinya, dan mengintegrasikan ilmu fiqih, tasawuf, serta filsafat secara komprehensif.
Solusi substansial ini diwujudkan melalui metode pembelajaran interaktif, seperti studi kasus berbasis role-playing fiqih muamalah, diskusi filsafat Islam kontemporer, dan meditasi tasawuf, yang dikemas dalam bentuk gamification atau narasi visual yang menyenangkan. Dengan perombakan kurikulum yang menarik namun berbobot ini,
Maka SDM dai akan meningkat drastis dalam wawasan intelektual dan spiritual, mengubah dakwah dari rutinitas seremonial menjadi gerakan edukatif yang mencerahkan dan relevan dengan tantangan zaman.
Dalam konteks efektivitas, NU barangkali perlu “bercermin” pada pola dakwah kelompok lain, seperti Salafi, yang seringkali memiliki keunggulan dalam hal keterprograman. Dakwah mereka cenderung terstruktur, memiliki kurikulum, dan target yang jelas, bahkan sampai pendampingan ke arah kehidupan ideal berkeluarga dan ekonominya.
Jika NU ingin mendigdayakan dakwah di abad kedua, kita tidak bisa hanya mengandalkan pendekatan holistik berbasis panggung. Diperlukan kurikulum dakwah yang terstandar, pengaderan dai-dai yang melek teknologi, dan target pencapaian kualitas umat yang terukur.
Revitalisasi dakwah NU bukan untuk meninggalkan tradisi, melainkan menjiwainya dengan substansi. NU abad kedua siapapun nahkodanya harus berani melangkah dari sekadar “dakwah gebyar” menuju “dakwah pemberdayaan dan subtantif.” Yaitu dakwah yang membuat umat tidak hanya paham akhirat, tetapi juga mulia hidupnya di dunia. Sebab bagaimanapun kemulian akhirat tergantung hidup di dunianya. Wallahu’alam bishawab.
KH. Imam Jazuli, Lc., MA., Alumni Pondok Pesantren Lirboyo, Kediri; Alumni Universitas Al-Azhar, Mesir, Dept. Theology and Philosophy; Alumni Universiti Kebangsaan Malaysia, Dept. Politic and Strategy; Alumni Universiti Malaya, Dept. International Strategic and Defence Studies; Pengasuh Pondok Pesantren Bina Insan Mulia, Cirebon; Wakil Ketua Pimpinan Pusat Rabithah Ma’ahid Islamiyah (Asosiasi Pondok Pesantren se-Indonesia); Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) Periode 2010-2015.
